Jahrhundertealte Judenfeindschaft ist längst nicht aus den Kirchen verschwunden. Das Projekt „Spuren sichtbar machen“ im Interview über ein belastetes Erbe.

Sie stehen in Gotteshäusern, sind Teil der christlichen Bildtradition und doch Zeugnisse einer jahrhundertealten Feindschaft: Judenfeindliche Objekte begegnen Kirchenbesucher*innen bis heute. Das Projekt „Spuren sichtbar machen“ dokumentiert und kontextualisiert das belastete Erbe. Projektleiter Dirk Damm und sein Team machen die visuellen Codes des antijüdischen Ressentiments online sichtbar und intervenieren direkt bei den Gemeinden.

Im Interview für [tacheles_5] erklärt Damm, welche Stereotype am häufigsten in Erscheinung treten – vom Vorwurf des „Christusmörders“ in der großen Mehrzahl der Kreuzwegdarstellungen bis hin zur Darstellung von Juden mit rassistischen Physiognomien, die dem Idealbild Jesu gegenübergestellt werden. Er beleuchtet die erschreckende Logik der Entmenschlichung, manifestiert in der Symbolik von Chimären mit Judenhut, und beschreibt, wie Gemeinden auf Hinweise reagieren.

Belltower.News: Welche antijüdischen Motive und Stereotype aus dem Mittelalter dokumentierst du und dein Team am häufigsten?

Dirk Damm: Am häufigsten sind die Darstellungen vom Christusmörder im Kontext von Kreuzwegdarstellungen. Außerdem begegnet man oft Darstellungen, die Böses und Verborgenes abbilden, oft verbunden mit Motiven wie Unglaube, Unreinheit, Sünde, Unzucht und Dämonisierung. Diese Motive überschneiden sich stark und im mittelalterlichen Weltbild verschmelzen sie zudem mit dem Christusmörder-Vorwurf.

Kommt das eher in katholischen oder evangelischen Kirchen vor?

Diese Darstellungen sind fast ausschließlich im römisch-katholischen Kontext zu finden, denn die katholische Tradition ist viel stärker bildgeprägt als die evangelische. Im evangelischen Kontext tauchen sie nur in vorreformatorischen Bauten auf.
Das soll nicht den Eindruck erwecken, dass evangelische Kirchen weniger antisemitisch belastet sind. Der protestantische Antisemitismus ist eher wort- und schriftgeprägt, denn die gesamte protestantische Verkündigung ist wortzentrierter. Antijudaistische Darstellungen kommen aber auch an säkularen Gebäuden vor, zum Beispiel dem ehemaligen Dominikanerkloster in Warburg, heute ein städtisches Gymnasium. Kreuzwegstationen sind zum Teil auch im öffentlichen Raum zu finden. Insgesamt sind nach unserem Eindruck grob 80 bis 90 Prozent der Kreuzwegbilder problematisch.

Warum?

Es geht um rassifizierte Darstellungen, Verantwortlichkeit für Böses und Verborgenes sowie Christusmörder-Vorwürfe. Diese Elemente wirken mal subtiler, mal offensichtlicher. Heutige Kreuzwegbilder in Kirchen stammen meist aus dem 19. oder frühen 20. Jahrhundert. Damals gab es eine starke Ambivalenz: Jüdinnen*Juden waren seit der Judenemanzipation rechtlich gleichgestellt, die Kirche, vielleicht auch die christliche Bevölkerung bzw. die Gemeinden vor Ort wollten aber markieren,  dass sie nicht richtig dazugehören.

Interviewpartner Dirk Damm arbeitet seit 2017 bei der Diakonie Paderborn-Höxter e.V.. Seit 2021 baut er unter dem Schirm der Diakonie die Beratungsstelle für Antidiskriminierungsarbeit auf. Als Initiator und Verantwortlicher des Projekts spuren-sichtbar-machen.de dokumentiert und kontextualisiert er judenfeindliche Objekte in Nordrhein-Westfalen. Das Projekt entstand in enger Kooperation mit den Beratungsstellen für Antidiskriminierungsarbeit der jüdischen Gemeinden Dortmund (ADIRA) und Düsseldorf (SABRA) sowie der Recherche- und Informationsstelle Antisemitismus Nordrhein-Westfalen (RIAS NRW). Damm ist zudem in der Flüchtlingsberatung tätig.

Was ist auf diesen Kreuzwegbildern zu sehen?

Dort finden wir oft zwei Physiognomien: antijüdische Stereotype, wie Hakennase und buschige Augenbrauen, bei Darstellungen von Juden. Gegenüber steht Jesus, der im antik-griechischen Ideal mit geraden, symmetrischen Gesichtszügen dargestellt wird. Das ist spannend, da Jesus Jude war – warum rassifizieren? Diese Rassifizierung sehen wir auch bei idealisierten Darstellungen von Maria oder Maria Magdalena.

Gibt es andere Beispiele?

Wir sehen auch Chimären. Das sind nach unserem heutigen Verständnis fantastische Wesen, die aus zwei unterschiedlichen Tieren bestehen oder halb Mensch, halb Tier sind.
Bei unseren Dokumentationen wird oft der menschliche Kopf einer Chimäre mit einem Judenhut als jüdisch markiert. Der Judenhut war damals nicht zwangsläufig abwertend – er erscheint auch bei positiv konnotierten Figuren wie Josef. Aber die Figur hat einen tierischen Körper, was sie entmenschlicht, aber auch als unnatürliche Figur dem Reich des Teufels zurechnet. Zudem gab es im Mittelalter die Vorstellung von Gestaltwandlern, die ihre wahre Gestalt verbergen und täuschen können. Da Jüdinnen*Juden als „Ungläubige” dem Reich des Teufels zugeordnet wurden, liegt die Interpretation nahe, dass sie auch als Gestaltwandler*innen verdächtigt wurden. Das fließt in die Symbolik antijüdischer Chimären ein.

Hat die Position einer solchen Figur innerhalb einer Kirche auch eine Bedeutung?

Eindrücklich zeigt das die judenfeindliche Chimäre in der römisch-katholischen Kirche Mariä Heimsuchung in Warburg. Dort ist die Figur Teil einer Konsole, also eines tragenden Wandvorsprungs. Diese Figur ist die einzige, deren Blick zum Altar durch eine andere Säule versperrt ist. Alle anderen Konsolfiguren können zum Altar blicken, dem Eucharistie-Ort, wo Christus leibhaftig durch die Hostie gegenwärtig ist. Im Mittelalter galt das Sehen der Hostie fast wie ihre Aufnahme – und der Jude ist durch das Nicht-Sehen von der Christusgemeinschaft ausgeschlossen.

Hast du noch ein weiteres Beispiel?

Interessant ist die Täter-Opfer-Umkehr in der Geschichte einer anderen Kapelle: 1292 ermordeten Bürger*innen in Büren Jüdinnen*Juden, die damals als „Eigentum” des Fürstbischofs galten. Die Morde waren demnach ein Vergehen am Eigentum des Fürstbischofs und als Strafe mussten die Bürger*innen eine Sühnekapelle erbauen, die heutige Sakramentskapelle Corpus Christi. Doch 1337 entsteht eine Hostienfrevel-Legende: Ein Jude soll eine christliche Magd zum Diebstahl einer konsekrierten Hostie verleitet haben. Der Jude entweihte angeblich die Hostie, woraufhin sie zu bluten begann. Ein Zeugnis der wahrhaftigen Anwesenheit Christis. Die Kapelle wurde fortan als Denkmal für dieses Wunder verstanden, nicht mehr als Mahnmal für die Ermordung von Jüdinnen*Juden. Diese Legende war bis ins 20. Jahrhundert lokales Wissen.

Nicht nur dokumentiert ihr, ihr interveniert auch. Wie reagieren Gemeinden und Kommunen auf Hinweise zu judenfeindlichen Objekten?

Sehr unterschiedlich. Häufig mit Abwehr und Relativierung: „Das versteht niemand, es gibt hier eh keine Juden, gibt es nichts Wichtigeres?“ Oder Vorwürfe: „Ihr wollt uns fertigmachen, unser Erbe rauben.“ Aber es gibt auch sehr viel Dankbarkeit für Hinweise, Workshop-Anfragen, die Frage nach Unterstützung bei Kontextualisierung.
Besonders Kontextualisierungen dieser Objekte sind wichtig, denn obwohl viele die Codes nicht bewusst lesen, wirken sie trotzdem und begünstigen Ressentiments gegenüber Jüdinnen*Juden.

Wie können Gemeinden oder Kommunen mit judenfeindlichen Objekten umgehen?

Es gibt nicht den einen für alle Objekte passenden Umgang. Neben dem Entfernen sind auch Verhüllungen, Veränderungen und/oder Kontextualisierungen vor Ort, abhängig vom jeweiligen Objekt, denkbar. Ein positives Beispiel ist die Gemeinde der Pfarrkirche St. Georg in Paderborn. Die Kirche wurde während der Nazi-Zeit erbaut und zeigte bis 2023 antisemitische Darstellungen einer Kreuzwegstation. Nach unserer Kontaktaufnahme mit der Gemeinde wurden die Bilder sofort abgenommen. Heute findet man an der Stelle eine Tafel, auf die Kirchenbesucher*innen schreiben können, was diese Kreuzwegstation für sie persönlich bedeutet. Ein schönes Beispiel, Tradition lebendig zu halten, ohne judenfeindliche Elemente.

Warum wird Neid so oft verdrängt, doch taucht im Zusammenhang mit Antisemitismus immer wieder auf? Wie können christliche Vorstellungen von Erwählung, Schuld und Überlegenheit bis heute im israelbezogenen Antisemitismus nachwirken? Kristina Herbst folgt diesen Spuren für [tacheles_5] von Luther bis zu modernen Projektionen auf Jüdinnen*Juden und den Staat Israel. 

von Kristina Herbst

„Vor Neid platzen“ – dieses Sprichwort deutet an, welches zerstörerische Potenzial dieses Gefühl haben kann. Neid gehört wohl zu den unangenehmsten, sozial am wenigsten akzeptierten, gleichwohl recht gewöhnlichen Emotionen. Zugleich ist Neid eng mit Scham verbunden. Ihn sich selbst einzugestehen, fällt schwer und bleibt wohl häufig unmöglich. Neid war schon immer ein Erklärungsfaktor für Verzweiflung, Hass, Aggressionen, Mord.

So spielt Neid auch in der Antisemitismusforschung eine Rolle, und es gibt zahlreiche Analysen dazu, warum Neid auf vermeintlich gebildete, reiche Jüdinnen*Juden einen Beitrag zum Antisemitismus leistete und noch tut: „Aber dass die Juden gedemütigt, enteignet, hart angefasst und zu schwerer Arbeit deportiert wurden, das billigten Millionen von stillem Neid, Missgunst, verhaltener Schadenfreude und Habgier durchdrungene Deutsche“, schreibt Götz Aly 2023 in seinem Buch: „Warum die Deutschen? Warum die Juden?”. Mitunter wird Neid als Erklärung für Antisemitismus kritisiert, weil dies eine Verharmlosung darstellen könnte, indem der Neid als Gegensatz zu Hass beschrieben wird. Diese Gegenüberstellung ist aber nicht überzeugend, weil Hass durchaus eine Folge von Neid sein kann.

Autorin Kristina Herbst ist Projektstudienleiterin Bildstörungen an der Evangelischen Akademie zu Berlin. Nach ihrem Studium in Halle (Saale) und Berlin war sie zunächst als wissenschaftliche Mitarbeiterin im Abgeordnetenhaus von Berlin im Bereich Strategien gegen Rechtsextremismus tätig.

Kritikwürdiger scheint mir die mit der „Neidthese“ einhergehende Zuschreibung an „die Juden“. Denn häufig gehen diese Herleitungen mit Beschreibungen von Eigenschaften von Jüdinnen*Juden einher – etwa ihres Bildungs- und Wohlstandsniveaus oder durch den Fokus auf Geldgeschäfte im Mittelalter. Ohne die Bedeutung der Beschreibung historischer, politischer, gesellschaftlicher und rechtlicher Bedingungen jüdischen Lebens zu bestreiten, bleibt doch unterschwellig häufig der Eindruck, Antisemitismus sei eine direkte, sicher nicht zu entschuldigende, aber eben doch nachvollziehbare Reaktion auf das Verhalten von Jüdinnen*Juden.  Dieses Muster zeigt sich auch seit dem 7. Oktober 2023 immer wieder in Darstellungen der Ursachen und Wirkungen der Geschehnisse seit dem Terrorangriff der Hamas auf Israel. Antisemitismus und so auch Neid als Reaktion auf reales Verhalten zu erklären, reproduziert nicht selten die Negativstereotype und dringt nicht zum Kern der Funktionsweise des Antisemitismus vor – denn Antisemitismus ist „ohne Juden“ (Paul Lendvai) oder als fantasierte Zuschreibung wirksam.

Neid muss als Problem des Subjekts ausgelagert und projiziert werden. Antisemitismus ist das „Gerücht über die Juden“ (Adorno) und erfüllt eine Funktion. Es geht um den Nutzen, den dieser Projektionsmechanismus für „den Antisemiten“ hat: Entlastung durch Verantwortungs- und Schuldabwehr, Selbstidealisierung durch die Externalisierung verpönter Gefühle oder Sehnsüchte, Selbststabilisierung durch das „auf der Seite des Guten stehen“ und dadurch auch ein Lustgewinn.

So wie es Wechselbeziehungen zwischen Antisemitismus und Sexismus gibt, spielt auch die These des sexuellen Neids auf Jüdinnen*Juden und eigene nicht erfüllte Sehnsüchte in der Analyse des Antisemitismus eine Rolle: „Lüsterne Jüdinnen*Juden“, die (christliche) Männer oder Frauen verführen, als Gegenbild zu sittlichen, züchtigen Christ*innen.

Auch Freud hat in „Der Mann Moses und die monotheistische Religion” auf die Rolle des Neids als verdrängter Affekt hingewiesen: „Die tieferen Motive des Judenhasses wurzeln in längst vergangenen Zeiten, sie wirken aus dem Unbewußten der Völker (…). Ich wage die Behauptung, dass die Eifersucht auf das Volk, welches sich für das erstgeborene, bevorzugte Kind Gottvaters ausgab, bei den anderen heute noch nicht überwunden ist, so als ob sie dem Anspruch Glauben geschenkt hätten.“ Interessant ist der Verweis auf die religiöse Bedeutung dieser Struktur. Viele zentrale Motive des Antisemitismus – der Vorwurf des Verrats, der Verschwörung, des Gottesmordes, das Bild „vom Juden als Kindermörder“ – sind in ihrer Entstehung und Verbreitung christlich verantwortet und bis heute säkular wirksam, auch in Erscheinungsformen israelbezogenem Antisemitismus.

Diese christliche Signatur lässt sich auch beim Neid nachzeichnen: „Wenn ihr jetzt auf mich hört (…), dann werdet ihr unter allen Nationen mein bevorzugtes Eigentumsvolk sein, (…). Ihr seid für mich ein priesterliches Volk, eine heilige Gemeinschaft. Das sollst du Israel sagen.“ (Ex 19, 5-6). In der hebräischen Bibel lesen wir von der besonderen Beziehung zwischen Israel und Gott und der Erwählung Israels als Gottes Volk. „Du bist auserwählt“ – Exklusivität für die Ausgewählten und Exklusion für alle anderen? Theologisch ein besonderer Status, aber laut der Theologin Eva Martina Kindl eine Verantwortung, „so ist die göttliche Erwählung Israels keine Bevorzugung, die Ungerechtigkeit erzeugt, oder eine Privilegierung, die anderen vorenthalten wird. Vielmehr ist sie ein durch das Verhältnis zum Lebendigen begründeter Dienst an den anderen Völkern, um sie durch das Leben nach der Tora mitzunehmen auf den Weg ins Leben.“ Dennoch beginnt nach Jesu Tod und Auferweckung – ein Erlösungsgeschehen für diejenigen, die Jesus als Messias anerkennen – ein Ringen um fundamentale Glaubensfragen, wie Paulus in seinem Brief an die Römer zeigt. Hat Gott Israel nun verstoßen? Paulus kommt zu dem Schluss „Gewiss nicht!“ (Röm 11, 1).

Und doch hat in der christlichen Rezeption eine andere Deutung zu dramatischen antijüdischen Bewegungen geführt. Nach der sogenannten Enterbungstheologie habe Israel seine Erwählung verloren, an seine Stelle sei die Kirche getreten als neuer Bund, Christen als das wahre Israel – „Das ist der Neid des Zu-Spät-Gekommenen“, wie es die Historikerin und Antisemitismusforscherin Stefanie Schüler-Springorum im Tagesspiegel formuliert. Diese Vorstellung verbunden mit der Negativstereotypisierung des Judentums, dem Gottesmordvorwurf und sicherlich auch aus der Erfahrung ausbleibender Erlösung sowie Selbstzweifeln, auf dem richtigen Weg zu sein, führte zu einer gewaltvollen Tradition, Diskriminierung, Vertreibungen, Pogromen und Vernichtung. Dieses Muster ist säkular immer wieder aktualisiert worden und heute in jeder Verschwörungserzählung erkennbar. Jüdinnen*Juden werden für ausbleibendes Heil und negative Gefühle verantwortlich gemacht: Antisemitismus ist zur Welterklärung geworden.
Luther verbindet in seiner am stärksten von Judenhass geprägten Schrift „Die Juden und ihre Lügen“ (1543) seine theologische Argumentation mit historischen Deutungen. Aus der Zerstörung Jerusalems und dem Verlust des Landes schließt er auf eine Abkehr Gottes vom jüdischen Volk: „[…] solch grausamer Zorn Gottes zeigt […], dass sie gewisslich irren […] Darum […] dass die Juden gewisslich von Gott verworfen, nicht mehr sein Volk sind“.

Er kombiniert diese mit einer mit “Sozialneid” geladenen antisemitische Perspektive. Luther behauptet: „[…] sie halten uns in unserem eigenen Land gefangen […] lassen uns arbeiten […] sitzen dieweil am Ofen, faulenzen, fressen und saufen, leben sanft und wohl von unserm erarbeiteten Gut […]“. Daraus entsteht das Bild, die Juden seien „unsere Herren, wir ihre Knechte“.

Beiden Dimensionen ist kirchenoffiziell deutlich widersprochen, aber die Herausforderung, die eigene Erwählung und die Israels als Volk Gottes theologisch wertschätzend zu denken und danach zu handeln, bleibt in der kirchlichen Alltags- und Bildungspraxis eine Herausforderung.

Was aber bedeutet jener christliche aggressiv abgewehrte Neid nun für den säkularen israelbezogenen Antisemitismus? Da ist zunächst der irritierende Befund, dass Israels Existenz – sichtbar an den Delegitimierungsimpulsen bis zur Bestreitung der Berechtigung der Staatsgründung – ein Stachel für so viele Menschen zu sein scheint. Könnte es einerseits eine säkulare Variante der Selbstbestätigung durch die Nichtexistenz eines jüdischen Staates sein und gleichzeitig der Neid auf eine erfolgreiche antikoloniale Staatsgründung, die dann als koloniales Projekt denunziert wird? Neid auf einen Staat, der Wohlstand, Demokratie und Freiheit, Wehrhaftigkeit erlangte inmitten von Staaten, die hinter diesen Zielen zurückblieben? Neid auf einen „besonderen“ und schutzbedürftigen Status Israels, auf Durchsetzungskraft auch unter extrem existenzgefährdenden Bedingungen? Dazu kommen die fantasierten Bilder über Israel als starkes, übermächtiges, die Welt kontrollierendes Übel. „Free Gaza from german guilt„ und andere israelfeindliche Parolen aus dem linken und postkolonialen Kontext zeigen den Versuch, eingebettet in Schuldabwehrmechanismen, diese Fantasie des „besonderen Status“ abzuwehren und Israel gleichzeitig zu delegitimieren und mit vorgeblich „reinen“ also menschenrechtlich orientierten Argumenten abzuwerten.

Auch hier lässt sich eine Säkularisierung einer christlichen Selbstidealisierung erkennen: Das eigene Selbst soll sich durch die Abwertung des Anderen als „gut“ erweisen, folgt dabei jedoch zugleich abgründigen Gefühlen wie eben etwa Neid.

Woher stammen die antijüdischen Mythen, die teilweise bis heute nachwirken? Der Blick ins Mittelalter zeigt: Aus anfänglich friedlicher Nachbarschaft von Christen und Juden wurde ein System der strikten Trennung. Ein historischer Abriss darüber, wie theologische Mythen in tödlicher Verfolgung mündete.

von Elisabeth Kahnt

Ein nicht unwesentlicher Teil der geistlichen wie weltlichen Gesetze des Mittelalters, die sich auf Jüdinnen*Juden bezogen, sollte zum einen die hierarchisch höhere Stellung der Christen und zum anderen die soziale Trennung der religiösen Gruppen sichern. Diese Gebote wurden immer wieder erneuert; durchsetzen konnte sich das Ideal eines strikt getrennten Lebens jedoch erst allmählich – begünstigt durch die Krisen- und Gewalterfahrungen des Spätmittelalters. So wurden ab dem 13. Jahrhundert vielerorts sexuelle Beziehungen zwischen Christen und Juden unter Androhung drakonischer Strafen verboten. Solche Kontakte gab es offenbar dennoch, wobei es sich seltener um Liebesbeziehungen oder Affären handelte als vielmehr um Begegnungen zwischen Freiern und Prostituierten. Die angedrohten Todesstrafen wandelten sich in der städtischen Rechtspraxis für jüdische Männer meist in Geldbußen um; ihre christlichen Partnerinnen hingegen wurden öffentlich gedemütigt und anschließend vertrieben.

Autorin Elisabeth Kahnt wuchs in Brandenburg auf. Sie absolvierte ihren Bachelor in Geschichte und Judaistik an der Freien Universität Berlin. Seit 2022 ist sie als Freie Mitarbeiterin an der Gedenk- und Bildungsstätte Haus der Wannsee-Konferenz tätig. Derzeit durchläuft sie den Masterstudiengang am Zentrum für Antisemitismusforschung an der Technischen Universität Berlin. 

Die erzwungene Trennung der Lebenssphären wirft größere Fragen auf: Wie entstand diese Vielzahl an Einschränkungen? Welche Rolle spielten Religion, Recht und ökonomische Interessen bei der systematischen Ausgrenzung? Zur Beantwortung dieser Fragen hilft eine Untersuchung der Entwicklung mittelalterlicher Judenfeindschaft sowie von antijüdischen Gesetzen, die aus gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Spannungen hervorgingen.

Unter römischem Recht in der Spätantike

Die Ursprünge mittelalterlicher Judenfeindschaft liegen bereits in der Spätantike. Das frühe Christentum entwickelte ein starkes Abgrenzungsbedürfnis gegenüber dem Judentum, aus dem es selbst hervorgegangen war. Der Glaube an Jesus von Nazareth als Messias wurde zur zentralen Wahrheitslehre erhoben; der Vorwurf des Gottesmordes war dabei weniger Ausdruck realer jüdisch-christlicher Konflikte als Bestandteil innerchristlicher Identitätsbildung, Missionierung und moralischer Selbstvergewisserung.

Rechtlich lebten Jüdinnen*Juden im Römischen Reich zunächst unter vergleichsweise günstigen Bedingungen. Unter Kaiser Caracalla erlangte das Judentum im Jahr 212 die Stellung einer religio licita – einer erlaubten Religion. Einen Wendepunkt markierte jedoch die Erhebung des Christentums zur Staatsreligion im 4. Jahrhundert. Jüdinnen*Juden galten als römische Bürger und fielen somit unter das römische Recht. Der Codex Theodosianus von 438, erlassen unter Kaiser Theodosius II., enthielt zahlreiche judenbezogene Bestimmungen. Diese kombinierten religiöse Duldung mit systematischer rechtlicher Benachteiligung: Juden durften ihre Religion weiterhin ausüben, waren jedoch von öffentlichen Ämtern ausgeschlossen, durften keine christlichen Sklaven halten, keine Waffen tragen und keine Ehen mit Christen eingehen. Ziel war eine klare soziale Hierarchisierung zugunsten der christlichen Gemeinschaft.

Schutz durch Privilegien

Im Frühmittelalter lebten in vielen Regionen Europas Juden und Christen weitgehend friedlich zusammen. Jüdische Gemeinden breiteten sich von Italien und Südfrankreich in den Rhein-Main-Raum aus und siedelten bevorzugt in Bischofsstädten wie Mainz, Speyer oder Worms. Sie traten vor allem als Fernhändler, Ärzte und Handwerker in Erscheinung. Weltliche wie geistliche Herrscher waren an ihrer wirtschaftlichen Funktion interessiert und banden sie durch Privilegien an sich. Karl der Große und Ludwig der Fromme sprachen solche Vorrechte im 9. Jahrhundert aus.

Diese Privilegien garantierten Schutz von Person und Eigentum, schlossen jedoch keine rechtliche Gleichstellung ein. Jüdinnen*Juden blieben vom Landbesitz, sowie von Zünften und politischer Teilhabe größtenteils ausgeschlossen. In dieser weitgehend konfliktfreien Zeit wuchs die jüdische Bevölkerung innerhalb des deutschen Reiches bis zum 11. Jahrhundert auf etwa 25.000 Personen an. Neben dem Handel waren Juden auch als Bäcker, Schlächter, Winzer, Dienstboten und Synagogendiener tätig.

Bis ins Hochmittelalter lebten Juden und Christen in einem nachbarschaftlichen Verhältnis. Die in den Städten entstandenen Judengassen beruhten nicht auf Zwang, sondern auf dem eigenständigen Bedürfnis, innerhalb der religiösen Gemeinschaft zu leben; zugleich wohnten Juden auch außerhalb dieser Viertel. Überliefert sind gegenseitige Besuche bei Familienfesten, Hilfestellungen in Krisensituationen sowie gemeinsames Kartenspiel.

Der Erste Kreuzzug und die Krise des Schutzes

Diese relative Stabilität endete abrupt mit dem Ersten Kreuzzug 1096. Unorganisierte Kreuzfahrerheere aus Bauern, Bürgern und niederem Adel überfielen auf ihrem Weg nach Jerusalem jüdische Gemeinden im Rheinland und in Ostfrankreich. Bis zu 5.000 Jüdinnen*Juden wurden ermordet und weitere zwangsgetauft. Die Gewalt richtete sich nicht gegen militärische Gegner, sondern gegen als „Feinde Christi“ imaginierte Nachbarn.

Der Kaiser, unter dessen Schutz die jüdischen Gemeinden standen, befand sich zu diesem Zeitpunkt im Ausland. Nach seiner Rückkehr erlaubte Heinrich IV. den zwangsgetauften Juden die Rückkehr zum Judentum und ließ geraubten Besitz zurückerstatten. Schutzverhältnisse wurden erneuert, etwa im Landfrieden von 1103. Die Ereignisse machten jedoch deutlich, wie fragil dieser Schutz in Krisensituationen war.

Das kanonische Recht

Auch die Kirche bekräftigte wiederholt den Schutz jüdischer Gemeinden. Eine zentrale Rolle spielte die päpstliche Bulle Sicut Iudaeis, die erstmals um 1120 von Papst Calixt II. erlassen wurde. Sie garantierte Schutz vor Zwangstaufen, Gewalt und Enteignung sowie die freie Religionsausübung. Juden sollten nach der augustinischen Doktrin als „lebendes Zeugnis“ der alten Offenbarung bewahrt werden, als Ungläubige jedoch ihre niedrige Stellung in Demut ertragen.

Gleichzeitig verschärfte sich im Hochmittelalter die kirchliche Judenpolitik. Reformbewegungen und Armutsideale, insbesondere die der Bettelorden, gingen mit einer Moralisierung ökonomischer Fragen einher. Unter Papst Innozenz III. wurde 1215 auf dem IV. Laterankonzil eine weitreichende Trennung zwischen Christen und Juden festgeschrieben: eine Kennzeichnungspflicht durch besondere Kleidung, der Ausschluss von öffentlichen Ämtern sowie ein Verbot der Rückkehr getaufter Juden zum Judentum. Diese Normen wurden regional unterschiedlich umgesetzt, prägten jedoch langfristig das rechtliche und soziale Klima.

In Anlehnung an die Beschlüsse des IV. Laterankonzils änderte Kaiser Friedrich II. 1236 den rechtlichen Status der Juden im Reich. Er bezeichnete sie als servi camerae nostrae – Kammerknechte. Sie unterstanden direkt der Kammer des Königs, mussten dafür jedoch ein Schutzgeld entrichten. Zunächst versprach der neue Status einige Vorteile für die jüdischen Gemeinden: Neben der Sicherung der körperlichen Unversehrtheit durften sie innerjüdische Konflikte eigenständig regeln. Dieses als „Judenregal“ bezeichnete Herrschaftsrecht konnte jedoch an andere Fürsten verliehen werden, was zu einer zunehmenden finanziellen Ausbeutung führte.

Antijüdische Mythen, ökonomischer Wandel und Gewalt

Im 13. Jahrhundert verschlechterte sich die Lage weiter durch die Verbreitung antijüdischer Mythen. Die Ritualmordlegende, erstmals 1144 in England bezeugt, führte auch im Reich zu Pogromen, etwa 1236 in Fulda. Kurz darauf verbreitete sich der Vorwurf der Hostienschändung, der eng mit der auf dem Laterankonzil bestätigten Transsubstantiationslehre verbunden war. Juden wurden beschuldigt, den Leib Christi erneut zu schänden – eine symbolische Fortschreibung des Gottesmordvorwurfs. Die darauffolgenden Pogrome kosteten abermals mehreren Tausend Jüdinnen*Juden das Leben.

Zeitgenossen erklärten diese Gewaltausbrüche häufig mit angeblichem jüdischem Wucher. Lange Zeit übernahm auch die Forschung diese Deutung. Neuere Studien, etwa von Andreas Rentz (Der „Geldjude“, 2024), widersprechen dem jedoch deutlich. Das Stereotyp des „Geldjuden“ entstand zunächst als innerchristliche Moralkritik an Gier und Weltlichkeit. Erst im Zuge der kommerziellen Revolution des 12. und 13. Jahrhunderts, der Auflösung ständischer Ordnungen und lokaler Krisen wurde diese Chiffre zunehmend auf reale Juden projiziert. Die Gewalt richtete sich dabei nicht gegen christliche Geldleiher, sondern gegen eine rechtlich schwache, isolierte Minderheit.

Die wiederholte Gewalt sowie die Zunahme antijüdischer christlicher Positionen führten dazu, dass sich die jüdischen Gemeinden zunehmend abgrenzten und in die eigene Gemeinschaft zurückzogen. Die einstigen Nachbarschaftsbeziehungen endeten. Begegnungen zwischen Juden und Christen reduzierten sich zunehmend auf Handels- und Arbeitsbeziehungen.

Die Pestpogrome

Eine neue Zuspitzung erreichten antijüdische Gewalt und Ausgrenzung während der Pestjahre ab 1348. Bereits Gerüchte über die herannahende Krankheit führten zu Pogromen. Juden wurden beschuldigt, Brunnen vergiftet zu haben. Rund 300 jüdische Gemeinden im Reich wurden vernichtet, etwa 60 Prozent der jüdischen Bevölkerung kamen ums Leben.

In der Folge kam es zu erneuter, jedoch stark eingeschränkter Ansiedlung. Viele Überlebende wanderten nach Osteuropa, Italien oder ins Osmanische Reich ab. Ab dem 15. Jahrhundert verschärften sich soziale und räumliche Ausgrenzungsmaßnahmen: Zwangsumsiedlungen in Judenviertel, erste Formen der Ghettoisierung und zunehmende rechtliche Sonderregelungen entsprachen dem Ordnungs- und Ausgrenzungsdenken christlicher Obrigkeiten. Gedruckte Medien und spätere reformatorische Polemik trugen zusätzlich zur Verfestigung negativer Judenbilder bei.

Rechtliche Konstruktion

Die Geschichte jüdischen Lebens im Mittelalter zeigt kein lineares Bild von stetiger Verfolgung, sondern ein Spannungsfeld zwischen Schutz, funktionaler Integration und wachsender Ausgrenzung. Antijudaistische Vorstellungen entstanden zunächst in theologischen Deutungszusammenhängen, fanden jedoch zunehmend Eingang in Rechtstexte, Konzilsbeschlüsse und herrschaftliche Ordnungsmodelle. Krisenzeiten wie Kreuzzüge, wirtschaftliche Umbrüche oder die Pest machten deutlich, wie fragil Schutzverhältnisse waren. Die rechtliche Sonderstellung, die Sicherheit versprach, konnte sich unter veränderten Bedingungen in ein Instrument sozialer Isolation und Ausbeutung verwandeln.

Weiterlesen

Rentz, Andreas: Der „Geldjude“ – Antijüdische ökonomische Stereotype im mittelalterlichen Deutschland bis zur Großen Pest. Berlin/Buston, 2024.

Cohen, Mark R.: Unter Kreuz und Halbmond. Die Juden im Mittelalter. München, 2005.

Brenner, Michael: Kleine jüdische Geschichte. München, 2008.

Toch, Michael (Hrsg.): Wirtschaftsgeschichte der mittelalterlichen Juden – Fragen und Einschätzungen. München, 2008.

Toch, Michael: Die Juden im mittelalterlichen Reich (Oldenbourg – Enzyklopädie deutscher Geschichte, Bd. 44). München, 1998/2002.

von Nikolas Lelle und Tom Uhlig. Auszug aus „Antisemitismus definieren. Anleitung zur Abgrenzung“, Berlin: Verbrecher Verlag, 2026.

Antijudaismus, die religiös begründete Feindschaft gegen Jüdinnen*Juden, wird oftmals historisiert und für weitgehend abgeschlossen gehalten. Antijudaismus, das soll der Antisemitismus von vorgestern sein, der Zeit vor der Moderne. Der populären Erzählung zufolge habe der moderne Antisemitismus, der um das 19. Jahrhundert entstanden ist, den christlichen Antijudaismus verdrängt. So schreibt etwa der Politikwissenschaftler Gideon Botsch für die Bundeszentrale für politische Bildung: »Der moderne Antisemitismus hat sie [die religiöse Judenfeindschaft, d. A.] im 19. Jahrhundert beerbt, in sich auf­genommen und tendenziell abgelöst.«

Wenn heute von religiöser Feindschaft gegen Jüdinnen*Juden gesprochen wird, dann oft im Zusammenhang mit islamischem Antisemitismus. Gründe dafür können im zögerlichen Verhältnis zur Moderne liegen: In der islamischen Welt sabotiere dem Historiker Dan Diner zufolge die Sakralisierung der öffentlichen Sphäre immer wieder ihre Modernisierung. Die verhältnismäßig große Relevanz von Religion für die Strukturierung des Alltags legt nahe, dass auch religiös begründeter Antisemitismus hier noch populärer ist. In »westlichen Gesellschaften« hingegen, so die gängige Annahme, stehe nicht länger der Hass auf jüdische Religionsgemeinschaften und ihre Vertreter:innen im Vordergrund, sondern die pseudowissenschaftlich oder kulturalistisch begründete Feindschaft gegen »das Jüdische«. Konnten Jüdinnen*Juden vormals der antijudaistischen Verfolgung zumindest teilweise entgehen, indem sie sich zum christlichen Glauben bekannten, sei dies in der Moderne nicht mehr möglich. Das »Jüdische« sei zu einer Essenz gemacht geworden, die das Schicksal ihrer Träger:innen fatal bestimmt.

Zum Narrativ des verschwindenden christlichen Antijudaismus tragen die zahlreichen Stellungnahmen katholischer und evangelischer Kirchen bei. Exemplarisch etwa die Erklärung »Nostra Aetate« des zweiten Vatikanischen Konzils der katholischen Kirche im Jahr 1965, wo man sich nach einiger Diskussion zur Erklärung durchringen konnte: »Obgleich die jüdischen Obrigkeiten mit ihren Anhängern auf den Tod Christi gedrungen haben, kann man dennoch die Ereignisse seines Leidens weder allen damals lebenden Juden ohne Unterschied noch den heutigen Juden zur Last legen.« Auch in der evangelischen Kirche existieren zahlreiche Synodenbeschlüsse, in denen antijudaistische Bilder wie der Vorwurf des Gottesmordes zurückgenommen beziehungsweise relativiert werden oder sich gegen Antisemitismus ausgesprochen wird. So begrüßenswert, bisweilen aber auch bizarr, diese Initiativen sind, so wenig sagen sie über das gelebte Verhältnis der christlichen Gemeinden zum Judentum. Suggeriert wird, der christliche Antijudaismus sei von der Woge des modernen antisemitischen Vernichtungswahns mitgerissen und nach 1945 aus der Welt dekretiert worden.

Eine Gesellschaft mit säkularem Selbstverständnis verlangt nach einem säkularen Antisemitismus, einem »Antisemitismus der Vernunft«, frei von Irrationalität. Ein solcher, verstandesmäßiger Antisemitismus ist aber natürlich eine Illusion: Antisemitismus kann pseudowissenschaftlich kaschiert, aber nicht vernünftig begründet werden, es handelt sich um eine irrationale Ideologie, der ein rationaler Anstrich verpasst wird, damit sie nicht aus der Zeit fällt. Die Gesellschaft lehnt die Säkularisierung jedoch in zweierlei Hinsicht offenbar ab: einerseits, indem sie die bestehenden gesellschaftlichen Verhältnisse sakralisiert, ihre vermeintliche Unabänderlichkeit vergöttert. Und andererseits, indem die Mentalität sich an Vormoderne und Mythos festklammert, sie als beruhigendes Antidot sich ständig selbst verschreibt. Besonders deutlich ist dieser Trend während der Corona-Pandemie hervorgetreten, als Esoterik, Spiritismus, Naturheilkunde, Geistheilung und Anthroposophie gegen die Techniken der Pandemiebekämpfung, einschließlich der Impfungen, in Stellung gebracht wurden.

Ernst Bloch hat dieses Phänomen als Ungleichzeitigkeit bereits 1935 charakterisiert, als widerstrebende Entwicklungen, die unterschiedlichen Zeiten verhaftet sind und dennoch nebeneinander existieren: »Nicht alle sind im selben Jetzt da. Sie sind es nur äußerlich, dadurch, daß sie heute zu sehen sind. Damit aber leben sie noch nicht mit den anderen zugleich.«

Wie auch die religiöse Mentalität neben der Modernisierung sich erhalten und sogar aufblühen kann, so bleibt auch der Antijudaismus gleichzeitig/ungleichzeitig neben dem Antisemitismus bestehen. Die Erzählung über den Nationalsozialismus beispielsweise vergisst oft, dass religiös antijudaistische Motive sich hier nicht selten mit modern antisemitischen verbanden. So heißt es in einer Ausgabe von »Der Stürmer« 1933: »Die Juden haben Christus ans Kreuz geschlagen und ihn tot geglaubt. Er ist auferstanden. Sie haben Deutschland ans Kreuz geschlagen und totgesagt und es ist auferstanden herrlicher denn je zuvor.« Das Zusammenspiel von Antijudaismus und Antisemitismus zu ignorieren, folgt der Selbstdarstellung des Nationalsozialismus, der seine religiösen Wurzeln gern verleugnete und doch nicht ganz zu verbergen vermochte. Theodor W. Adorno und Max Horkheimer schreiben dazu:

„Der durchschnittliche Gläubige ist heute schon so schlau wie früher bloß ein Kardinal. Den Juden vorzuwerfen, sie seien verstockte Ungläubige, bringt keine Masse mehr in Bewegung. Schwerlich aber ist die religiöse Feindschaft, die für zweitausend Jahre zur Judenverfolgung antrieb, ganz erloschen. Eher bezeugt der Eifer, mit dem der Antisemitismus seine religiöse Tradition verleugnet, dass sie ihm insgeheim nicht weniger tief innewohnt als dem Glaubenseifer früher einmal die profane Idiosynkrasie.“

Antijudaismus war nie weg, sondern besteht gleichzeitig/ungleichzeitig neben Antisemitismus. In Stellungnahmen von »Pax Christi«, der vehementen Verteidigung von »Judensäuen« an christlichen Kirchen oder dem auffällig aktiven christlichen Engagement gegen Israel kommt die religiös motivierte Feindschaft gegen Jüdinnen*Juden weiter zu seinem Ausdruck. Dessen relativer Bedeutungsverlust ist womöglich auch nur ein zeitweiliger. Mit dem Boom spiritistischer und freikirchlicher Bewegungen geht auch das Erstarken des Hasses auf die »Gesetzesreligion« des Judentums einher.

In seinem Spätwerk »Der Mann Moses und die monotheistische Religion« geht Sigmund Freud diesem feindseligen Impuls auf den Grund. Die Arbeit irritiert heute nicht nur aufgrund ihrer bisweilen erratischen Fragestellungen, sondern auch wegen ihrer korrespondenztheoretischen Annahmen: Freud sucht mitunter nach Gründen im Judentum, warum es ständig den Hass auf sich zieht. Diese Herangehensweise verwundert auch deshalb, weil gerade das freudsche Vokabular die projektiven Anteile von Antisemitismus sichtbar machen kann. Es lohnt sich also, den Text mit Freud selbst gegen den Strich zu lesen.

Nach Freud liegt eine der Wurzeln des Antisemitismus im verdrängten Zweifel am eigenen Glauben. Freud versteht das Judentum als Vaterreligion, die den Vater ermordet hat. Vom paganistischen Götzendienst ausgehend sei Gott im Monotheismus zu einem abstrakten Prinzip gemacht worden, was sich etwa am Bilderverbot festmachen lasse. Dieser Vorgang kann mit dem von Freud früher beschriebenen Mythos des Vatermordes durch die Bruderhorde parallelisiert werden: Durch die Ermordung der konkreten, das heißt stofflichen Verkörperung des Gesetzes, also der Naturgötter, der Götzen, wird das Gesetz von ihnen unabhängig. Das Gesetz wird als abstraktes Prinzip internalisiert und dadurch ungleich wirkmächtiger. Keine äußere Instanz zwingt, es einzuhalten, sondern man selbst zwingt sich dazu. Im Judentum werde, nach Freud, diese Struktur aufrechterhalten, indem der Gottesmord konsequent verdrängt und damit wirksam bleibe. Unschwer lässt sich hier das antisemitische Stereotyp des vergeistigten Juden ausmachen. Der Jude repräsentiert in dieser Vorstellung das abstrakte Gesetz, die symbolische Ordnung. Gegensätzlich dazu trachte das Christentum danach, das abstrakte Gesetz abzuschütteln. Im Christentum wird Gott nach seiner Ermordung abermals verdinglicht, um sogleich dann wieder umgebracht zu werden, womit sich die Christen paradoxerweise frei der Sünde wähnen und damit die Last des abstrakten Gesetzes vermeintlich loswerden: »Wir haben freilich dasselbe getan, aber wir haben es zugestanden und wir sind seither entsühnt«. Dass dieser Wunsch nach Selbstentlastung zu einer Wiederkehr des Schuldgefühls führt, zeigt dessen Abwehr in der antisemitischen Unterstellung, die den Juden den Christusmord zulasten legt. Die Rückkehr des abstrakten Gesetzes, die Strafe, die doch eigentlich gesühnt sein sollte, erscheint als vom Anderen aufgezwungen, der diese Sühne partout nicht anerkennen will: »Ihr Judenhaß ist im Grunde Christenhaß« beziehungsweise der Hass gegen die eigene Christianisierung und die nicht abgegoltene Schuld:

„Beachtenswert ist, in welcher Weise die neue Religion [das Christentum, d.A.] sich mit der alten Ambivalenz im Vaterverhältnis auseinandersetzte. Ihr Hauptinhalt war zwar die Versöhnung mit Gottvater, die Sühne des an ihm begangenen Verbrechens, aber die andere Seite der Gefühlsbeziehung zeigte sich darin, dass der Sohn, der die Sühne auf sich genommen, selbst Gott wurde neben dem Vater und eigentlich an Stelle des Vaters. Aus einer Vaterreligion her­vorgegangen, wurde das Christentum eine Sohnesreligion. Dem Verhängnis, den Vater beseitigen zu müssen, ist es nicht entgangen.“

Die Selbstentsühnung ist fragwürdig, der Gottesmord, den man nun dem Anderen anlasten will, ist doch eigentlich der eigene, bei Freud die des Götzen der Spätchristianisierten. Im Nationalsozialismus wurde dieser notwendig gescheiterte Umgang mit der Ambivalenz auf seinen grauenhaften Höhepunkt getrieben: Ein romantischer Naturkult, der mit den vorchristlichen Wurzeln versöhnen sollte, verband sich mit dem Heilsversprechen eines eliminatorischen Antisemitismus.

Die Psychodynamik christlichen Antijudaismus, die Projektion eigener religiös-spiritueller Ambivalenzen wirkt im und neben dem säkularisierten Antisemitismus nach.

„Für das christliche Selbstbewusstsein war es über lange Phasen – und wahrscheinlich bis heute – wichtig, das eigene Gute durch die Abwertung des Jüdischen zu stabilisieren.”

Ist das Christentum als „Religion der Liebe“ nur denkbar, wenn es das Judentum als „Religion der Gewalt“ markiert? Und wie beeinflusst eigentlich der christliche Antijudaismus den deutschen Blick auf Israel? Die sogenannte Israelkritik entpuppt sich bei genauerem Hinsehen häufig als Projektionsfläche für eigene Unzulänglichkeiten und unerfüllte Heilsversprechen.

Im Interview mit Alissa Weiße für Belltower.News erklärt der Theologe Christian Staffa wie tief antijudaistische Denkmuster – von der christlichen Liturgie bis hin zu modernen Verschwörungserzählungen – das Bild von Israel prägen. Ein Gespräch über die psychologische Funktion von Feindbildern, die Sehnsucht nach Erlösung und die dringende Notwendigkeit, Antisemitismus über eine bloße Definition von „Hass“ hinaus zu verstehen.

Belltower.News: Seit Jahrzehnten titeln Zeitungen „Auge um Auge, Zahn um Zahn“, wenn es um den Nahostkonflikt geht – ein Zitat aus dem Alten Testament. Gerade dann, wenn es zu gewaltvollen Auseinandersetzungen kommt. Was hat es damit auf sich?

Christian Staffa: Der Begriff für die Formel „Auge um Auge, Zahn um Zahn” lautet „Talionsprinzip”. Sie wird im öffentlichen Diskurs meistens als reine Racheformel gelesen, gerade auch im Umgang mit dem Nahostkonflikt. Dadurch wird sie bei der Berichterstattung über Kriegshandlungen oft als Überschrift gewählt. Der anschließende Bericht beginnt dann bei Israel als „erster Angreifer” –  erst später wird deutlich, dass es sich um einen Gegenschlag handelt.

Wird das Talionsprinzip dann falsch verwendet?

In der weiterentwickelten Auslegung wird das Talionsprinzip nicht als Einladung zur Rache, sondern als Begrenzung verstanden: Die Vergeltung darf nicht höher sein als der Schaden, der einem zugefügt wurde. In noch weiter entwickelter Auslegung geht es sogar gar nicht mehr um Vergeltung, sondern um Entschädigung. Die Frage lautet dann: Was macht die zugefügte Beschädigung mit deinem zukünftigen Leben?
Wenn ich also in einem Kampf, den ich nicht verursacht habe, ein Auge verliere, dann bedeutet „Auge um Auge“ nicht, dass ich dem anderen auch das Auge aussteche. Es bedeutet: Wir finden eine Lösung, die die Nachteile ausgleicht, die mir durch die Verletzung entstehen. Damit ist das klassische Rachemotiv eigentlich vom Tisch. Es geht vielmehr um Interessenausgleich und Interessenvertretung des Geschädigten – und zwar nicht durch eine vergeltende Beschädigung des Täters, sondern durch Entschädigung des Opfers.

Trotzdem verstehen Leser*innen entgegen der eigentlichen Bedeutung des Zitats Israels „Erstschlag” als Rache.

Meine These – nicht endgültig gesichert – ist: Dieses Rachemotiv entsteht eher aus israelbezogenen Antisemitismus. In der christlichen Auslegung von „Auge um Auge“ wird dieses archaische Bild mit mobilisiert: Judentum als Gewalt-Religion, Christentum als Liebes-Religion – Jesus, der zur Feindesliebe aufruft, versus „Gewalt“ des Gesetzes.
Das ist in großen Teilen eine Projektionsleistung: Christliche Rache- und Gewaltwünsche werden auf das Judentum ausgelagert, während man das eigene Ideal der Feindesliebe hochhält.

Welchen Nutzen hat diese Gegenüberstellung für das Christentum?

Damit ich mich als Religion der Liebe verstehen kann, brauche ich ein negatives Gegenbild. Das ist banal formuliert, aber trifft den Kern. Dieses Gegenbild soll das Judentum sein. Für das christliche Selbstbewusstsein war es über lange Phasen – und wahrscheinlich in bestimmten Kreisen bis heute – wichtig, das eigene Gute durch die Abwertung des Jüdischen zu stabilisieren.
Dazu kommt ein theologisch schwer auflösbares Problem: Wir glauben, durch Kreuz und Auferstehung erlöst zu sein – und gleichzeitig ist die Erlösung offensichtlich nicht vollständig geschehen. Diese Spannung haben viele in der Kirchengeschichte schlecht ausgehalten. Also wurde der Mangel externalisiert: Die „unerfüllte Erlösung“ wurde als Schuld der Juden gedeutet. So entsteht der absurde Gottesmordvorwurf: theologisch unsinnig, historisch falsch – aber wirkmächtig. Und er funktioniert bis heute in säkularer Form.

Das heißt?

Es gibt auch im Säkularen eine Sehnsucht nach Erlösung: Sozialismus, Nationalismus und auch die Demokratie versprechen sie zwar, können aber schlussendlich trotzdem keine Erlösung liefern. Das führt dazu, dass Menschen Erklärungen für ihr Ausbleiben suchen. Im religiösen Kontext heißt das, „die Juden“ sind verantwortlich: Sie hätten Jesus verraten, umgebracht – all diese Motive, die historisch nicht stimmen, aber ins Glaubensgerüst zur Stabilisierung des Selbstbildes hineingelesen wurden.
Im säkularen Kontext wandern diese Muster in Verschwörungserzählungen: Irgendjemand zieht im Hintergrund die Fäden, ist schuld daran, dass das Versprechen – etwa das der Demokratie – nicht aufgeht. Das ist im Kern dieselbe Struktur: Jemand soll die Verantwortung tragen für das gebrochene Heils- oder Glücksversprechen.

Was hat das mit Israel zu tun?

In der christlichen Tradition war der Verlust des Landes Israel ein Beleg dafür, dass Gott sich von Israel abgewandt hat. Das Land galt als „Spiegel“ der Gottesbeziehung; verschwindet der Spiegel, ist – so die Logik – die Beziehung beendet. Die Gründung des modernen Staates Israel stellt dieses Modell massiv infrage.1980 formulierte die Evangelische Kirche im Rheinland: Die Gründung des Staates Israel sei ein Zeichen der Treue Gottes. Das löste heftigen Protest aus, gerade von konservativen Theologen, die das als unzulässige Geschichtstheologie kritisierten.

Luther selbst schrieb: Wenn die Juden wieder in ihr Land kämen, müsste er ihnen folgen und selbst Jude werden. Daran sieht man, wie zentral dieses Motiv war: Landverlust als Gottesferne, Landerhalt oder -rückgewinn als Gottesnähe.

Meine These ist, dass das auch säkular eine Bedeutung haben muss. Anders ist kaum erklärbar, warum Israel so im Fokus des weltweiten Interesses steht – und zwar keineswegs nur in Deutschland. Im globalen Süden kommt noch die Wahrnehmung hinzu, Israel sei ein besonders „erfolgreicher“ Fall eines im antikolonialen Kontext entstandenen Staates; das erzeugt eigene Spannungen.

Man kann also zusammenfassen: Antijudaistische Motive finden sich selbst im Säkularen. Doch gängige Antisemitismusdefinitionen klammern antijudaistische Motive oft aus.

Diese antijudaistischen Motive ermöglichen es, die Widersprüche im eigenen Glauben – oder in der eigenen Gesellschaft – nach außen zu verlagern. Das Judentum wird zur Negativfolie, gegen die man sich selbst als gut erleben kann.
In gängigen Definitionen – etwa der IHRA-Arbeitsdefinition oder der Jerusalemer Erklärung – kommt diese Selbstbilddimension kaum vor. Mir ist wichtig, dass wir Antisemitismus nicht nur als „Hass auf Juden“ definieren. Denn dabei geht es nicht nur um Hass, sondern um die Stabilisierung eines angeknackten christlichen Selbstbildes.

Zudem sind Verschwörungsbilder nicht immer hasserfüllt, sondern zunächst Welterklärungsmodelle. Sie ordnen Komplexität und geben das Gefühl, die eigene Kränkung verstanden zu haben. Antisemitismuskritik stellt daher immer auch die Fragen: Was bringt es mir, das Judentum so negativ zu zeichnen? Welche Funktion erfüllt dieses Bild für mein eigenes Selbstverständnis?

Wie sähe deiner Meinung nach eine Antisemitismusdefinition aus, die das abdeckt?

Zum Verstehen brauchen wir ein Mehr-Ebenen-Modell: Motive, Funktionen, Selbstbild, Geschichte, Ökonomie, Psychodynamik. Eine reine dreisätzige Kurzformel „Feindschaft/Hass gegen Juden“ reicht nicht aus, um Antisemitismus zu fassen.
Die Frage ist auch: Brauchen wir überhaupt eine knappe Definition? Rechtlich dienen solche Kriterien dazu, Straftatbestände einzuordnen. Aber das erklärt Antisemitismus nicht, das strukturiert nur die Rechtsanwendung.

Zurück zur Kirche. Wo findet man heute in der Liturgie antijudaistische Motive?

Ein Beispiel ist die „Kannibalisierung“ der Psalmen: Wir eliminieren die schwierigen, gewaltvollen Verse und machen aus den Psalmen harmlose Erbauungstexte. Eben auch, um das Christentum als Religion der Gnade und Liebe stilisieren zu können. Das ist nicht bewusst antijüdisch gemeint, aber es nimmt der Bibel ihre ganze Breite – auch als Raum für Aggression und Verzweiflung.

Deutlicher wird es in der Abendmahlsliturgie: „In der Nacht, da er verraten ward…“. Dieses Verratsmotiv ist eines der zentralen antisemitischen Motive – und wir wiederholen es liturgisch ständig. Das sollten wir dringend ändern.

Dann gibt es Feinheiten: Christ*innen sprechen den aaronitischen Segen, einen Segen aus dem Alten Testament, also aus der jüdischen Tora. Viele bekreuzigen sich schon während des Sprechens. Eigentlich sollte man sich erst danach bekreuzigen, um zu zeigen: Dieser Segen ist auch unser Text, aber eben nicht nur unserer. Denn es gibt eine jüdische Eigenbedeutung, die nicht christlich überblendet werden darf.
Ähnlich bei Bibellesungen: In vielen Gemeinden steht man bei neutestamentlichen Texten auf und bleibt alttestamentlichen Texten sitzen. Das sind symbolisch sprechende Hierarchien.

Gäbe es denn das Christentum ohne Antijudaismus?

Spontan würde ich sagen: Ja, natürlich. Historisch muss man aber anerkennen, dass der Antijudaismus eine tragende Rolle in der Formierung des Christentums gespielt hat. Spannend ist, dass wir aus der Judaistik der letzten 15 Jahre wissen: Die Trennung von Kirche und Synagoge war viel langsamer, viel durchlässiger, als lange angenommen. Es gab lange Phasen, in denen Christ*innen zu jüdischen Gottesdiensten gingen und umgekehrt – das zeugt von einer Beziehungsgeschichte und nicht nur Feindschaft. Mit den Kreuzzügen kommt jedoch eine massive Brutalisierung hinzu, Ausschluss bis hin zur Ghettoisierung folgen. Da verschränken sich theologische, politische und soziale Faktoren.

Ich glaube: Wenn das Christentum eine Zukunft haben will, muss es ohne Antijudaismus existieren. Es kann nur in einer Form überleben, die sich vom Antijudaismus distanziert und vom Judentum lernt – theologisch, geistlich und ethisch.

Verübt Israel in Gaza einen Genozid? Darüber streiten Expert*innen und Jurist*innen auf der ganzen Welt, während israelfeindliche Aktivist*innen und Meinungsmacher*innen sich längst sicher sind. Warum findet die Rede vom „Völkermörder Israel“ so bereitwillig Gehör? Eine ideengeschichtliche Spurensuche führt zu uralten Narrativen der christlichen Judenfeindschaft, die bis heute eine verstörende Wirkmacht entfalten.

von Tilman Tarach

Von Anbeginn zeichnete die christliche Welt die Juden als wesenshaft mörderisch. Sie hätten „Jesus, den Herrn, und die Propheten getötet“, klagen die Paulusbriefe. Die „Männer von Israel“, so auch die Apostelgeschichte, hätten ihn „ans Kreuz geschlagen und umgebracht“. Die christliche Gesellschaft strickte daraus Legenden von Hostienschändungen und Ritualmorden: Beides seien kultische Re-Inszenierungen der Kreuzigung Jesu. Immer wieder führten diese Gerüchte zu Pogromen – zuletzt 1946 im polnischen Kielce.

 Autor Tilman Tarach ist promovierter Jurist und Publizist. 2022 erschien sein Buch Teuflische Allmacht: Über die verleugneten christlichen Wurzeln des modernen Antisemitismus und Antizionismus. Sein 2016 in Neuauflage erschienenes Erstlingswerk behandelt die tendenziöse Sicht auf Israel: Der ewige Sündenbock. Israel, Heiliger Krieg und die ‚Protokolle der Weisen von Zion‘. Über die Scheinheiligkeit des traditionellen Bildes vom Nahostkonflikt.

Inmitten der epochalen Krisen des 14. Jahrhunderts eskalierten die Vorwürfe mit dem Vordringen der Pest, des „Schwarzen Todes“: Die Juden hätten nicht nur Christus ans Kreuz geschlagen, sondern sich nun international verschworen, um durch Brunnenvergiftungen die gesamte Christenheit auszurotten. Da sie die teuflische Macht zum Gottesmord besäßen, sei ihnen auch dies zuzutrauen. 1349 meldete der Rat von Schlettstadt, ein Konvertit habe „gestanden“, „dass die Jüdischheit die Christenheit mit dem Gift verderben wolle“. Im 15. Jahrhundert notierte der Mönch Albert: „Viele sagen, jene Pestilenz sei die Folge einer Verheerung der Lüfte, andere aber, die Juden wollten die ganze Christenheit mit einem schrecklichen Gift auslöschen und hätten auf der ganzen Erde die Quellen und Brunnen vergiftet“. Die Pestpogrome von 1348–1351 waren die schwersten antijüdischen Exzesse bis zur NS-Zeit. Sie wurden bisweilen von Bischöfen initiiert, meist jedoch von Zünften, niederem Klerus und der breiten Bevölkerung. Hunderte jüdische Gemeinden – darunter alle bedeutenden auf dem Gebiet des späteren Deutschlands – wurden ausgelöscht. Zigtausende Juden wurden verbrannt oder gerädert, unzählige wurden vertrieben. Selbst Konvertiten wurden oft nicht verschont. Ein zeitgenössischer Chronist betonte, man wolle nicht ruhen, „bis das ganze Geschlecht der Juden ausgelöscht worden ist“.

Die Brunnenvergiftungslegenden basierten auf dem Gottesmordvorwurf, doch sie markieren eine qualitative Verschärfung des Judenhasses. Während sich die Legenden um Ritualmorde noch auf einzelne, lokale Ereignisse bezogen, artikulierte sich nun erstmals die Idee einer jüdischen Weltverschwörung mit dem Ziel der physischen Auslöschung ganzer Gesellschaften. Die Juden erschienen fortan nicht nur als religiöse, sondern auch als politische Gefahr ‒ als potentielle Völkermörder. Das Motiv persistiert über die Jahrhunderte hinweg, bis in die Gegenwart.

Martin Luther etwa meinte, der Jude trachte danach, „Christen umzubringen, wo er nur kann“. Zwei Jahrhunderte später schrieb der Theologe Johann Eisenmenger, die Juden wollten „die ganze Christenheit ausrotten und vertilgen“.

Die modernen Antisemiten halluzinierten dann nicht nur von einem jüdischen Plan zur Ausrottung der Christen, sondern von einem drohenden Völkermord an allen Nichtjuden. So behauptete das Machwerk Protokolle der Weisen von Zion, die Juden müssten „alle anderen Religionen vernichten“. Adolf Hitler schrieb in Mein Kampf, sie wollten die „Vernichtung aller nichtjüdischen Völker“. Obsessiv fabulierte er in seinen Reden von einem jüdischen Plan einer „Volksvergiftung“, „Völkerausrottung“, „Völkervernichtung“ und eines „Vernichtungskrieges“, gar von einer „internationalen Weltvergiftung“. Hitlers Metaphorik entlarvt die Brunnenvergiftungslegenden als Ursprung dieses Wahns: In Mein Kampf stilisierte er die Juden zu „Bazillenträgern schlimmster Art“, die eine „Verpestung unseres Blutes“ betrieben; ihr kultureller Einfluss sei „Pestilenz, geistige Pestilenz, schlimmer als der schwarze Tod von einst“. 1939 sprach er von einer jüdischen „Weltbrunnenvergiftung“, und noch Anfang 1945 war der Bolschewismus für ihn eine „jüdische Pest“.

Auch das NS-Hetzblatt Der Stürmer behauptete, durch die Juden werde „das Christentum in schauerlicher und gründlicher Weise ausgerottet“. Herausgeber Julius Streicher meinte, die Juden wollten am deutschen Volk „den größten Ritualmord aller Zeiten“ begehen. Anlässlich eines angeblichen Ritualmordes in Haifa fantasierte der Stürmer 1936 vom „Völker fressenden Jehova“ und vom „Blut rituell gemordeter Menschen und Völker“. Auch die angeprangerte „Rassenschande“ wurde als Vernichtung der Deutschen durch „Blutvergiftung“ gedeutet. Ein in der NS-Zeit veröffentlichtes Buch von Wilhelm Matthießen trägt den beklemmend vertraut anmutenden Titel Israels Geheimplan der Völkervernichtung. Auch die Nazis unterstellten den Juden also die Absicht eines Völkermordes; diese wahnhafte Gewissheit bildete tatsächlich eine zentrale ideologische Grundlage für den Holocaust, der mithin als Notwehr gegen eine jüdische Bedrohung imaginiert wurde.

Die Zäsur der Schoah beendete dieses archaische Muster nicht. Es überlebte die Trümmer von 1945, passte sich den neuen Realitäten an und fand neue Träger.

Gegner der „Judenerklärung“ Nostra Aetate des Zweiten Vatikanischen Konzils um den Jesuiten Sáenz y Arriaga verteilten 1962 eine Schrift an die rund 2500 Konzilsväter, die den Juden erneut genozidale Absichten unterstellte. Ihr Ziel sei es, „die gesamte christliche Zivilisation zu zerstören“, „die christliche Gesellschaft zu zerrütten und ihre Vernichtung vorzubereiten“ sowie die „Versklavung und Vernichtung der Hl. Kirche Christi und der Menschheit“ zu betreiben. Wegen starken Widerstands – auch von arabischen Konzilsteilnehmern – fiel Nostra Aetate letztlich wesentlich vager aus als ursprünglich geplant.

Rechtsradikale Ideologen konstruieren unter Chiffren wie „Großer Austausch“ eine jüdisch gesteuerte „Völkervernichtung durch Rassenvermischung“. Der Holocaustleugner Horst Mahler etwa diffamierte die Juden als „Propagandisten des Völkermords“, die mittels „Umvolkung“ und „Vermischung“ das deutsche Volk zu vernichten trachteten. Der britische Neonazi Nick Griffin sprach 2014 im EU-Parlament davon, eine „Allianz aus Linken, Kapitalisten und zionistischen Suprematisten“ betreibe mittels „massenhafter nicht-weißer Einwanderung“ „den größten Völkermord in der Geschichte der Menschheit, (…) die Endlösung des christlich-europäischen Problems“. Die Attentäter von Pittsburgh (2018) und Poway (2019) machten die Juden für die Kreuzigung Jesu verantwortlich, fabulierten aber auch von einem jüdischen „Genozid an der weißen Rasse“. Auch für den Attentäter von Halle (2019) sind Juden die „Hauptverursacher am weißen Genozid“; der Feminismus sei eines ihrer Instrumente.

Im Zuge der COVID-19-Pandemie beschworen fundamentalistische Kardinäle die Gefahr, „dass Jahrhunderte der christlichen Zivilisation unter dem Vorwand eines Virus ausgelöscht werden“ – orchestriert von „fremden Mächten“ und einem „unsichtbaren Feind“. Der Sänger Xavier Naidoo fantasierte von „einer kleinen, wurzellosen internationalen Clique“, auch als „Zion“ bekannt, die die „Vernichtung der weißen Rasse“ anvisiere.

Als Mahmud Abbas 2016 im EU-Parlament behauptete, israelische Rabbiner hätten gefordert, „das Wasser zu vergiften, um Palästinenser zu töten“, was eine „Aufwiegelung zum Massenmord am palästinensischen Volk“ sei, stellte ihn kein Parlamentarier zur Rede, keiner verließ unter Protest den Raum; Parlamentspräsident Martin Schulz lobte gar die „inspirierende Ansprache“. Abbas’ Verleumdung korrespondierte beim Publikum mit jenem tiefsitzenden Muster von den brunnenvergiftenden Juden, das dem kollektiven Gedächtnis auch in der Mitte der Gesellschaft noch immer eingeschrieben ist. Die Verleumdung wirkt daher intuitiv plausibel – jenseits jeder faktischen Evidenz. (Abbas räumte später ein, sich „geirrt“ zu haben.)

Dem jüdischen Staat wurde von Anfang an Völkermord unterstellt. Nahezu jede israelische Militäroperation wird rituell von Genozidanklagen begleitet. Antisemit*innen projizieren so auch eigene, seit der Staatsgründung immer wieder beschworene und am 7. Oktober auch exekutierte Vernichtungsbestrebungen auf Israel. Der katholische polnische Nationalist Ludwik Bielski dichtete schon Theodor Herzl die Idee eines „riesenhaften Völkermordens“ an. Der christlich-palästinensische Historiker Nur Masalha stilisierte die Ereignisse um den Unabhängigkeitskrieg von 1948 zu einem „kulturellen Genozid“, während der Soziologe Martin Shaw sie zu einem „genozidalen Gründungsereignis“ umdeutete. Die Sowjetunion stimmte nach 1967 in den Chor ein und bezichtigte Israel einer „Politik des Völkermords an der arabischen Bevölkerung“. 1982 unterstellte Jassir Arafat einen israelischen Völkermord im Libanon. Und bereits drei Tage nach dem Massaker vom 7. Oktober – während Israel unter Raketenbeschuss um sein Überleben rang – beklagte eine Erklärung von Genter Akademikern „den Genozid und die ethnische Säuberung an der Zivilbevölkerung von Gaza“, ohne die israelischen Opfer auch nur zu erwähnen.

Geschichte wiederholt sich nicht, wirft aber ihre Echos in den Resonanzraum aktueller Diskurse. Der Völkermordvorwurf gegen die Juden hat eine sieben Jahrhunderte alte Tradition; er entsprang lange vor dem israelisch-arabischen Konflikt einem puren antisemitischen Wahn. Das Gift-Motiv des Mittelalters ist zur biopolitischen Anklage der Moderne geworden. Die aktuelle Genozid-Beschuldigung gegen Israel entlarvt sich mithin als jüngster Kulminationspunkt eines archaischen Musters. Dass der Vorwurf gleichwohl kaum Alarmglocken auslöst, zeugt von eklatanter Unkenntnis über das Wesen des Antisemitismus.