Jahrhundertealte Judenfeindschaft ist längst nicht aus den Kirchen verschwunden. Das Projekt „Spuren sichtbar machen“ im Interview über ein belastetes Erbe.

Sie stehen in Gotteshäusern, sind Teil der christlichen Bildtradition und doch Zeugnisse einer jahrhundertealten Feindschaft: Judenfeindliche Objekte begegnen Kirchenbesucher*innen bis heute. Das Projekt „Spuren sichtbar machen“ dokumentiert und kontextualisiert das belastete Erbe. Projektleiter Dirk Damm und sein Team machen die visuellen Codes des antijüdischen Ressentiments online sichtbar und intervenieren direkt bei den Gemeinden.

Im Interview für [tacheles_5] erklärt Damm, welche Stereotype am häufigsten in Erscheinung treten – vom Vorwurf des „Christusmörders“ in der großen Mehrzahl der Kreuzwegdarstellungen bis hin zur Darstellung von Juden mit rassistischen Physiognomien, die dem Idealbild Jesu gegenübergestellt werden. Er beleuchtet die erschreckende Logik der Entmenschlichung, manifestiert in der Symbolik von Chimären mit Judenhut, und beschreibt, wie Gemeinden auf Hinweise reagieren.

Belltower.News: Welche antijüdischen Motive und Stereotype aus dem Mittelalter dokumentierst du und dein Team am häufigsten?

Dirk Damm: Am häufigsten sind die Darstellungen vom Christusmörder im Kontext von Kreuzwegdarstellungen. Außerdem begegnet man oft Darstellungen, die Böses und Verborgenes abbilden, oft verbunden mit Motiven wie Unglaube, Unreinheit, Sünde, Unzucht und Dämonisierung. Diese Motive überschneiden sich stark und im mittelalterlichen Weltbild verschmelzen sie zudem mit dem Christusmörder-Vorwurf.

Kommt das eher in katholischen oder evangelischen Kirchen vor?

Diese Darstellungen sind fast ausschließlich im römisch-katholischen Kontext zu finden, denn die katholische Tradition ist viel stärker bildgeprägt als die evangelische. Im evangelischen Kontext tauchen sie nur in vorreformatorischen Bauten auf.
Das soll nicht den Eindruck erwecken, dass evangelische Kirchen weniger antisemitisch belastet sind. Der protestantische Antisemitismus ist eher wort- und schriftgeprägt, denn die gesamte protestantische Verkündigung ist wortzentrierter. Antijudaistische Darstellungen kommen aber auch an säkularen Gebäuden vor, zum Beispiel dem ehemaligen Dominikanerkloster in Warburg, heute ein städtisches Gymnasium. Kreuzwegstationen sind zum Teil auch im öffentlichen Raum zu finden. Insgesamt sind nach unserem Eindruck grob 80 bis 90 Prozent der Kreuzwegbilder problematisch.

Warum?

Es geht um rassifizierte Darstellungen, Verantwortlichkeit für Böses und Verborgenes sowie Christusmörder-Vorwürfe. Diese Elemente wirken mal subtiler, mal offensichtlicher. Heutige Kreuzwegbilder in Kirchen stammen meist aus dem 19. oder frühen 20. Jahrhundert. Damals gab es eine starke Ambivalenz: Jüdinnen*Juden waren seit der Judenemanzipation rechtlich gleichgestellt, die Kirche, vielleicht auch die christliche Bevölkerung bzw. die Gemeinden vor Ort wollten aber markieren,  dass sie nicht richtig dazugehören.

Interviewpartner Dirk Damm arbeitet seit 2017 bei der Diakonie Paderborn-Höxter e.V.. Seit 2021 baut er unter dem Schirm der Diakonie die Beratungsstelle für Antidiskriminierungsarbeit auf. Als Initiator und Verantwortlicher des Projekts spuren-sichtbar-machen.de dokumentiert und kontextualisiert er judenfeindliche Objekte in Nordrhein-Westfalen. Das Projekt entstand in enger Kooperation mit den Beratungsstellen für Antidiskriminierungsarbeit der jüdischen Gemeinden Dortmund (ADIRA) und Düsseldorf (SABRA) sowie der Recherche- und Informationsstelle Antisemitismus Nordrhein-Westfalen (RIAS NRW). Damm ist zudem in der Flüchtlingsberatung tätig.

Was ist auf diesen Kreuzwegbildern zu sehen?

Dort finden wir oft zwei Physiognomien: antijüdische Stereotype, wie Hakennase und buschige Augenbrauen, bei Darstellungen von Juden. Gegenüber steht Jesus, der im antik-griechischen Ideal mit geraden, symmetrischen Gesichtszügen dargestellt wird. Das ist spannend, da Jesus Jude war – warum rassifizieren? Diese Rassifizierung sehen wir auch bei idealisierten Darstellungen von Maria oder Maria Magdalena.

Gibt es andere Beispiele?

Wir sehen auch Chimären. Das sind nach unserem heutigen Verständnis fantastische Wesen, die aus zwei unterschiedlichen Tieren bestehen oder halb Mensch, halb Tier sind.
Bei unseren Dokumentationen wird oft der menschliche Kopf einer Chimäre mit einem Judenhut als jüdisch markiert. Der Judenhut war damals nicht zwangsläufig abwertend – er erscheint auch bei positiv konnotierten Figuren wie Josef. Aber die Figur hat einen tierischen Körper, was sie entmenschlicht, aber auch als unnatürliche Figur dem Reich des Teufels zurechnet. Zudem gab es im Mittelalter die Vorstellung von Gestaltwandlern, die ihre wahre Gestalt verbergen und täuschen können. Da Jüdinnen*Juden als „Ungläubige” dem Reich des Teufels zugeordnet wurden, liegt die Interpretation nahe, dass sie auch als Gestaltwandler*innen verdächtigt wurden. Das fließt in die Symbolik antijüdischer Chimären ein.

Hat die Position einer solchen Figur innerhalb einer Kirche auch eine Bedeutung?

Eindrücklich zeigt das die judenfeindliche Chimäre in der römisch-katholischen Kirche Mariä Heimsuchung in Warburg. Dort ist die Figur Teil einer Konsole, also eines tragenden Wandvorsprungs. Diese Figur ist die einzige, deren Blick zum Altar durch eine andere Säule versperrt ist. Alle anderen Konsolfiguren können zum Altar blicken, dem Eucharistie-Ort, wo Christus leibhaftig durch die Hostie gegenwärtig ist. Im Mittelalter galt das Sehen der Hostie fast wie ihre Aufnahme – und der Jude ist durch das Nicht-Sehen von der Christusgemeinschaft ausgeschlossen.

Hast du noch ein weiteres Beispiel?

Interessant ist die Täter-Opfer-Umkehr in der Geschichte einer anderen Kapelle: 1292 ermordeten Bürger*innen in Büren Jüdinnen*Juden, die damals als „Eigentum” des Fürstbischofs galten. Die Morde waren demnach ein Vergehen am Eigentum des Fürstbischofs und als Strafe mussten die Bürger*innen eine Sühnekapelle erbauen, die heutige Sakramentskapelle Corpus Christi. Doch 1337 entsteht eine Hostienfrevel-Legende: Ein Jude soll eine christliche Magd zum Diebstahl einer konsekrierten Hostie verleitet haben. Der Jude entweihte angeblich die Hostie, woraufhin sie zu bluten begann. Ein Zeugnis der wahrhaftigen Anwesenheit Christis. Die Kapelle wurde fortan als Denkmal für dieses Wunder verstanden, nicht mehr als Mahnmal für die Ermordung von Jüdinnen*Juden. Diese Legende war bis ins 20. Jahrhundert lokales Wissen.

Nicht nur dokumentiert ihr, ihr interveniert auch. Wie reagieren Gemeinden und Kommunen auf Hinweise zu judenfeindlichen Objekten?

Sehr unterschiedlich. Häufig mit Abwehr und Relativierung: „Das versteht niemand, es gibt hier eh keine Juden, gibt es nichts Wichtigeres?“ Oder Vorwürfe: „Ihr wollt uns fertigmachen, unser Erbe rauben.“ Aber es gibt auch sehr viel Dankbarkeit für Hinweise, Workshop-Anfragen, die Frage nach Unterstützung bei Kontextualisierung.
Besonders Kontextualisierungen dieser Objekte sind wichtig, denn obwohl viele die Codes nicht bewusst lesen, wirken sie trotzdem und begünstigen Ressentiments gegenüber Jüdinnen*Juden.

Wie können Gemeinden oder Kommunen mit judenfeindlichen Objekten umgehen?

Es gibt nicht den einen für alle Objekte passenden Umgang. Neben dem Entfernen sind auch Verhüllungen, Veränderungen und/oder Kontextualisierungen vor Ort, abhängig vom jeweiligen Objekt, denkbar. Ein positives Beispiel ist die Gemeinde der Pfarrkirche St. Georg in Paderborn. Die Kirche wurde während der Nazi-Zeit erbaut und zeigte bis 2023 antisemitische Darstellungen einer Kreuzwegstation. Nach unserer Kontaktaufnahme mit der Gemeinde wurden die Bilder sofort abgenommen. Heute findet man an der Stelle eine Tafel, auf die Kirchenbesucher*innen schreiben können, was diese Kreuzwegstation für sie persönlich bedeutet. Ein schönes Beispiel, Tradition lebendig zu halten, ohne judenfeindliche Elemente.

Warum wird Neid so oft verdrängt, doch taucht im Zusammenhang mit Antisemitismus immer wieder auf? Wie können christliche Vorstellungen von Erwählung, Schuld und Überlegenheit bis heute im israelbezogenen Antisemitismus nachwirken? Kristina Herbst folgt diesen Spuren für [tacheles_5] von Luther bis zu modernen Projektionen auf Jüdinnen*Juden und den Staat Israel. 

von Kristina Herbst

„Vor Neid platzen“ – dieses Sprichwort deutet an, welches zerstörerische Potenzial dieses Gefühl haben kann. Neid gehört wohl zu den unangenehmsten, sozial am wenigsten akzeptierten, gleichwohl recht gewöhnlichen Emotionen. Zugleich ist Neid eng mit Scham verbunden. Ihn sich selbst einzugestehen, fällt schwer und bleibt wohl häufig unmöglich. Neid war schon immer ein Erklärungsfaktor für Verzweiflung, Hass, Aggressionen, Mord.

So spielt Neid auch in der Antisemitismusforschung eine Rolle, und es gibt zahlreiche Analysen dazu, warum Neid auf vermeintlich gebildete, reiche Jüdinnen*Juden einen Beitrag zum Antisemitismus leistete und noch tut: „Aber dass die Juden gedemütigt, enteignet, hart angefasst und zu schwerer Arbeit deportiert wurden, das billigten Millionen von stillem Neid, Missgunst, verhaltener Schadenfreude und Habgier durchdrungene Deutsche“, schreibt Götz Aly 2023 in seinem Buch: „Warum die Deutschen? Warum die Juden?”. Mitunter wird Neid als Erklärung für Antisemitismus kritisiert, weil dies eine Verharmlosung darstellen könnte, indem der Neid als Gegensatz zu Hass beschrieben wird. Diese Gegenüberstellung ist aber nicht überzeugend, weil Hass durchaus eine Folge von Neid sein kann.

Autorin Kristina Herbst ist Projektstudienleiterin Bildstörungen an der Evangelischen Akademie zu Berlin. Nach ihrem Studium in Halle (Saale) und Berlin war sie zunächst als wissenschaftliche Mitarbeiterin im Abgeordnetenhaus von Berlin im Bereich Strategien gegen Rechtsextremismus tätig.

Kritikwürdiger scheint mir die mit der „Neidthese“ einhergehende Zuschreibung an „die Juden“. Denn häufig gehen diese Herleitungen mit Beschreibungen von Eigenschaften von Jüdinnen*Juden einher – etwa ihres Bildungs- und Wohlstandsniveaus oder durch den Fokus auf Geldgeschäfte im Mittelalter. Ohne die Bedeutung der Beschreibung historischer, politischer, gesellschaftlicher und rechtlicher Bedingungen jüdischen Lebens zu bestreiten, bleibt doch unterschwellig häufig der Eindruck, Antisemitismus sei eine direkte, sicher nicht zu entschuldigende, aber eben doch nachvollziehbare Reaktion auf das Verhalten von Jüdinnen*Juden.  Dieses Muster zeigt sich auch seit dem 7. Oktober 2023 immer wieder in Darstellungen der Ursachen und Wirkungen der Geschehnisse seit dem Terrorangriff der Hamas auf Israel. Antisemitismus und so auch Neid als Reaktion auf reales Verhalten zu erklären, reproduziert nicht selten die Negativstereotype und dringt nicht zum Kern der Funktionsweise des Antisemitismus vor – denn Antisemitismus ist „ohne Juden“ (Paul Lendvai) oder als fantasierte Zuschreibung wirksam.

Neid muss als Problem des Subjekts ausgelagert und projiziert werden. Antisemitismus ist das „Gerücht über die Juden“ (Adorno) und erfüllt eine Funktion. Es geht um den Nutzen, den dieser Projektionsmechanismus für „den Antisemiten“ hat: Entlastung durch Verantwortungs- und Schuldabwehr, Selbstidealisierung durch die Externalisierung verpönter Gefühle oder Sehnsüchte, Selbststabilisierung durch das „auf der Seite des Guten stehen“ und dadurch auch ein Lustgewinn.

So wie es Wechselbeziehungen zwischen Antisemitismus und Sexismus gibt, spielt auch die These des sexuellen Neids auf Jüdinnen*Juden und eigene nicht erfüllte Sehnsüchte in der Analyse des Antisemitismus eine Rolle: „Lüsterne Jüdinnen*Juden“, die (christliche) Männer oder Frauen verführen, als Gegenbild zu sittlichen, züchtigen Christ*innen.

Auch Freud hat in „Der Mann Moses und die monotheistische Religion” auf die Rolle des Neids als verdrängter Affekt hingewiesen: „Die tieferen Motive des Judenhasses wurzeln in längst vergangenen Zeiten, sie wirken aus dem Unbewußten der Völker (…). Ich wage die Behauptung, dass die Eifersucht auf das Volk, welches sich für das erstgeborene, bevorzugte Kind Gottvaters ausgab, bei den anderen heute noch nicht überwunden ist, so als ob sie dem Anspruch Glauben geschenkt hätten.“ Interessant ist der Verweis auf die religiöse Bedeutung dieser Struktur. Viele zentrale Motive des Antisemitismus – der Vorwurf des Verrats, der Verschwörung, des Gottesmordes, das Bild „vom Juden als Kindermörder“ – sind in ihrer Entstehung und Verbreitung christlich verantwortet und bis heute säkular wirksam, auch in Erscheinungsformen israelbezogenem Antisemitismus.

Diese christliche Signatur lässt sich auch beim Neid nachzeichnen: „Wenn ihr jetzt auf mich hört (…), dann werdet ihr unter allen Nationen mein bevorzugtes Eigentumsvolk sein, (…). Ihr seid für mich ein priesterliches Volk, eine heilige Gemeinschaft. Das sollst du Israel sagen.“ (Ex 19, 5-6). In der hebräischen Bibel lesen wir von der besonderen Beziehung zwischen Israel und Gott und der Erwählung Israels als Gottes Volk. „Du bist auserwählt“ – Exklusivität für die Ausgewählten und Exklusion für alle anderen? Theologisch ein besonderer Status, aber laut der Theologin Eva Martina Kindl eine Verantwortung, „so ist die göttliche Erwählung Israels keine Bevorzugung, die Ungerechtigkeit erzeugt, oder eine Privilegierung, die anderen vorenthalten wird. Vielmehr ist sie ein durch das Verhältnis zum Lebendigen begründeter Dienst an den anderen Völkern, um sie durch das Leben nach der Tora mitzunehmen auf den Weg ins Leben.“ Dennoch beginnt nach Jesu Tod und Auferweckung – ein Erlösungsgeschehen für diejenigen, die Jesus als Messias anerkennen – ein Ringen um fundamentale Glaubensfragen, wie Paulus in seinem Brief an die Römer zeigt. Hat Gott Israel nun verstoßen? Paulus kommt zu dem Schluss „Gewiss nicht!“ (Röm 11, 1).

Und doch hat in der christlichen Rezeption eine andere Deutung zu dramatischen antijüdischen Bewegungen geführt. Nach der sogenannten Enterbungstheologie habe Israel seine Erwählung verloren, an seine Stelle sei die Kirche getreten als neuer Bund, Christen als das wahre Israel – „Das ist der Neid des Zu-Spät-Gekommenen“, wie es die Historikerin und Antisemitismusforscherin Stefanie Schüler-Springorum im Tagesspiegel formuliert. Diese Vorstellung verbunden mit der Negativstereotypisierung des Judentums, dem Gottesmordvorwurf und sicherlich auch aus der Erfahrung ausbleibender Erlösung sowie Selbstzweifeln, auf dem richtigen Weg zu sein, führte zu einer gewaltvollen Tradition, Diskriminierung, Vertreibungen, Pogromen und Vernichtung. Dieses Muster ist säkular immer wieder aktualisiert worden und heute in jeder Verschwörungserzählung erkennbar. Jüdinnen*Juden werden für ausbleibendes Heil und negative Gefühle verantwortlich gemacht: Antisemitismus ist zur Welterklärung geworden.
Luther verbindet in seiner am stärksten von Judenhass geprägten Schrift „Die Juden und ihre Lügen“ (1543) seine theologische Argumentation mit historischen Deutungen. Aus der Zerstörung Jerusalems und dem Verlust des Landes schließt er auf eine Abkehr Gottes vom jüdischen Volk: „[…] solch grausamer Zorn Gottes zeigt […], dass sie gewisslich irren […] Darum […] dass die Juden gewisslich von Gott verworfen, nicht mehr sein Volk sind“.

Er kombiniert diese mit einer mit “Sozialneid” geladenen antisemitische Perspektive. Luther behauptet: „[…] sie halten uns in unserem eigenen Land gefangen […] lassen uns arbeiten […] sitzen dieweil am Ofen, faulenzen, fressen und saufen, leben sanft und wohl von unserm erarbeiteten Gut […]“. Daraus entsteht das Bild, die Juden seien „unsere Herren, wir ihre Knechte“.

Beiden Dimensionen ist kirchenoffiziell deutlich widersprochen, aber die Herausforderung, die eigene Erwählung und die Israels als Volk Gottes theologisch wertschätzend zu denken und danach zu handeln, bleibt in der kirchlichen Alltags- und Bildungspraxis eine Herausforderung.

Was aber bedeutet jener christliche aggressiv abgewehrte Neid nun für den säkularen israelbezogenen Antisemitismus? Da ist zunächst der irritierende Befund, dass Israels Existenz – sichtbar an den Delegitimierungsimpulsen bis zur Bestreitung der Berechtigung der Staatsgründung – ein Stachel für so viele Menschen zu sein scheint. Könnte es einerseits eine säkulare Variante der Selbstbestätigung durch die Nichtexistenz eines jüdischen Staates sein und gleichzeitig der Neid auf eine erfolgreiche antikoloniale Staatsgründung, die dann als koloniales Projekt denunziert wird? Neid auf einen Staat, der Wohlstand, Demokratie und Freiheit, Wehrhaftigkeit erlangte inmitten von Staaten, die hinter diesen Zielen zurückblieben? Neid auf einen „besonderen“ und schutzbedürftigen Status Israels, auf Durchsetzungskraft auch unter extrem existenzgefährdenden Bedingungen? Dazu kommen die fantasierten Bilder über Israel als starkes, übermächtiges, die Welt kontrollierendes Übel. „Free Gaza from german guilt„ und andere israelfeindliche Parolen aus dem linken und postkolonialen Kontext zeigen den Versuch, eingebettet in Schuldabwehrmechanismen, diese Fantasie des „besonderen Status“ abzuwehren und Israel gleichzeitig zu delegitimieren und mit vorgeblich „reinen“ also menschenrechtlich orientierten Argumenten abzuwerten.

Auch hier lässt sich eine Säkularisierung einer christlichen Selbstidealisierung erkennen: Das eigene Selbst soll sich durch die Abwertung des Anderen als „gut“ erweisen, folgt dabei jedoch zugleich abgründigen Gefühlen wie eben etwa Neid.

Woher stammen die antijüdischen Mythen, die teilweise bis heute nachwirken? Der Blick ins Mittelalter zeigt: Aus anfänglich friedlicher Nachbarschaft von Christen und Juden wurde ein System der strikten Trennung. Ein historischer Abriss darüber, wie theologische Mythen in tödlicher Verfolgung mündete.

von Elisabeth Kahnt

Ein nicht unwesentlicher Teil der geistlichen wie weltlichen Gesetze des Mittelalters, die sich auf Jüdinnen*Juden bezogen, sollte zum einen die hierarchisch höhere Stellung der Christen und zum anderen die soziale Trennung der religiösen Gruppen sichern. Diese Gebote wurden immer wieder erneuert; durchsetzen konnte sich das Ideal eines strikt getrennten Lebens jedoch erst allmählich – begünstigt durch die Krisen- und Gewalterfahrungen des Spätmittelalters. So wurden ab dem 13. Jahrhundert vielerorts sexuelle Beziehungen zwischen Christen und Juden unter Androhung drakonischer Strafen verboten. Solche Kontakte gab es offenbar dennoch, wobei es sich seltener um Liebesbeziehungen oder Affären handelte als vielmehr um Begegnungen zwischen Freiern und Prostituierten. Die angedrohten Todesstrafen wandelten sich in der städtischen Rechtspraxis für jüdische Männer meist in Geldbußen um; ihre christlichen Partnerinnen hingegen wurden öffentlich gedemütigt und anschließend vertrieben.

Autorin Elisabeth Kahnt wuchs in Brandenburg auf. Sie absolvierte ihren Bachelor in Geschichte und Judaistik an der Freien Universität Berlin. Seit 2022 ist sie als Freie Mitarbeiterin an der Gedenk- und Bildungsstätte Haus der Wannsee-Konferenz tätig. Derzeit durchläuft sie den Masterstudiengang am Zentrum für Antisemitismusforschung an der Technischen Universität Berlin. 

Die erzwungene Trennung der Lebenssphären wirft größere Fragen auf: Wie entstand diese Vielzahl an Einschränkungen? Welche Rolle spielten Religion, Recht und ökonomische Interessen bei der systematischen Ausgrenzung? Zur Beantwortung dieser Fragen hilft eine Untersuchung der Entwicklung mittelalterlicher Judenfeindschaft sowie von antijüdischen Gesetzen, die aus gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Spannungen hervorgingen.

Unter römischem Recht in der Spätantike

Die Ursprünge mittelalterlicher Judenfeindschaft liegen bereits in der Spätantike. Das frühe Christentum entwickelte ein starkes Abgrenzungsbedürfnis gegenüber dem Judentum, aus dem es selbst hervorgegangen war. Der Glaube an Jesus von Nazareth als Messias wurde zur zentralen Wahrheitslehre erhoben; der Vorwurf des Gottesmordes war dabei weniger Ausdruck realer jüdisch-christlicher Konflikte als Bestandteil innerchristlicher Identitätsbildung, Missionierung und moralischer Selbstvergewisserung.

Rechtlich lebten Jüdinnen*Juden im Römischen Reich zunächst unter vergleichsweise günstigen Bedingungen. Unter Kaiser Caracalla erlangte das Judentum im Jahr 212 die Stellung einer religio licita – einer erlaubten Religion. Einen Wendepunkt markierte jedoch die Erhebung des Christentums zur Staatsreligion im 4. Jahrhundert. Jüdinnen*Juden galten als römische Bürger und fielen somit unter das römische Recht. Der Codex Theodosianus von 438, erlassen unter Kaiser Theodosius II., enthielt zahlreiche judenbezogene Bestimmungen. Diese kombinierten religiöse Duldung mit systematischer rechtlicher Benachteiligung: Juden durften ihre Religion weiterhin ausüben, waren jedoch von öffentlichen Ämtern ausgeschlossen, durften keine christlichen Sklaven halten, keine Waffen tragen und keine Ehen mit Christen eingehen. Ziel war eine klare soziale Hierarchisierung zugunsten der christlichen Gemeinschaft.

Schutz durch Privilegien

Im Frühmittelalter lebten in vielen Regionen Europas Juden und Christen weitgehend friedlich zusammen. Jüdische Gemeinden breiteten sich von Italien und Südfrankreich in den Rhein-Main-Raum aus und siedelten bevorzugt in Bischofsstädten wie Mainz, Speyer oder Worms. Sie traten vor allem als Fernhändler, Ärzte und Handwerker in Erscheinung. Weltliche wie geistliche Herrscher waren an ihrer wirtschaftlichen Funktion interessiert und banden sie durch Privilegien an sich. Karl der Große und Ludwig der Fromme sprachen solche Vorrechte im 9. Jahrhundert aus.

Diese Privilegien garantierten Schutz von Person und Eigentum, schlossen jedoch keine rechtliche Gleichstellung ein. Jüdinnen*Juden blieben vom Landbesitz, sowie von Zünften und politischer Teilhabe größtenteils ausgeschlossen. In dieser weitgehend konfliktfreien Zeit wuchs die jüdische Bevölkerung innerhalb des deutschen Reiches bis zum 11. Jahrhundert auf etwa 25.000 Personen an. Neben dem Handel waren Juden auch als Bäcker, Schlächter, Winzer, Dienstboten und Synagogendiener tätig.

Bis ins Hochmittelalter lebten Juden und Christen in einem nachbarschaftlichen Verhältnis. Die in den Städten entstandenen Judengassen beruhten nicht auf Zwang, sondern auf dem eigenständigen Bedürfnis, innerhalb der religiösen Gemeinschaft zu leben; zugleich wohnten Juden auch außerhalb dieser Viertel. Überliefert sind gegenseitige Besuche bei Familienfesten, Hilfestellungen in Krisensituationen sowie gemeinsames Kartenspiel.

Der Erste Kreuzzug und die Krise des Schutzes

Diese relative Stabilität endete abrupt mit dem Ersten Kreuzzug 1096. Unorganisierte Kreuzfahrerheere aus Bauern, Bürgern und niederem Adel überfielen auf ihrem Weg nach Jerusalem jüdische Gemeinden im Rheinland und in Ostfrankreich. Bis zu 5.000 Jüdinnen*Juden wurden ermordet und weitere zwangsgetauft. Die Gewalt richtete sich nicht gegen militärische Gegner, sondern gegen als „Feinde Christi“ imaginierte Nachbarn.

Der Kaiser, unter dessen Schutz die jüdischen Gemeinden standen, befand sich zu diesem Zeitpunkt im Ausland. Nach seiner Rückkehr erlaubte Heinrich IV. den zwangsgetauften Juden die Rückkehr zum Judentum und ließ geraubten Besitz zurückerstatten. Schutzverhältnisse wurden erneuert, etwa im Landfrieden von 1103. Die Ereignisse machten jedoch deutlich, wie fragil dieser Schutz in Krisensituationen war.

Das kanonische Recht

Auch die Kirche bekräftigte wiederholt den Schutz jüdischer Gemeinden. Eine zentrale Rolle spielte die päpstliche Bulle Sicut Iudaeis, die erstmals um 1120 von Papst Calixt II. erlassen wurde. Sie garantierte Schutz vor Zwangstaufen, Gewalt und Enteignung sowie die freie Religionsausübung. Juden sollten nach der augustinischen Doktrin als „lebendes Zeugnis“ der alten Offenbarung bewahrt werden, als Ungläubige jedoch ihre niedrige Stellung in Demut ertragen.

Gleichzeitig verschärfte sich im Hochmittelalter die kirchliche Judenpolitik. Reformbewegungen und Armutsideale, insbesondere die der Bettelorden, gingen mit einer Moralisierung ökonomischer Fragen einher. Unter Papst Innozenz III. wurde 1215 auf dem IV. Laterankonzil eine weitreichende Trennung zwischen Christen und Juden festgeschrieben: eine Kennzeichnungspflicht durch besondere Kleidung, der Ausschluss von öffentlichen Ämtern sowie ein Verbot der Rückkehr getaufter Juden zum Judentum. Diese Normen wurden regional unterschiedlich umgesetzt, prägten jedoch langfristig das rechtliche und soziale Klima.

In Anlehnung an die Beschlüsse des IV. Laterankonzils änderte Kaiser Friedrich II. 1236 den rechtlichen Status der Juden im Reich. Er bezeichnete sie als servi camerae nostrae – Kammerknechte. Sie unterstanden direkt der Kammer des Königs, mussten dafür jedoch ein Schutzgeld entrichten. Zunächst versprach der neue Status einige Vorteile für die jüdischen Gemeinden: Neben der Sicherung der körperlichen Unversehrtheit durften sie innerjüdische Konflikte eigenständig regeln. Dieses als „Judenregal“ bezeichnete Herrschaftsrecht konnte jedoch an andere Fürsten verliehen werden, was zu einer zunehmenden finanziellen Ausbeutung führte.

Antijüdische Mythen, ökonomischer Wandel und Gewalt

Im 13. Jahrhundert verschlechterte sich die Lage weiter durch die Verbreitung antijüdischer Mythen. Die Ritualmordlegende, erstmals 1144 in England bezeugt, führte auch im Reich zu Pogromen, etwa 1236 in Fulda. Kurz darauf verbreitete sich der Vorwurf der Hostienschändung, der eng mit der auf dem Laterankonzil bestätigten Transsubstantiationslehre verbunden war. Juden wurden beschuldigt, den Leib Christi erneut zu schänden – eine symbolische Fortschreibung des Gottesmordvorwurfs. Die darauffolgenden Pogrome kosteten abermals mehreren Tausend Jüdinnen*Juden das Leben.

Zeitgenossen erklärten diese Gewaltausbrüche häufig mit angeblichem jüdischem Wucher. Lange Zeit übernahm auch die Forschung diese Deutung. Neuere Studien, etwa von Andreas Rentz (Der „Geldjude“, 2024), widersprechen dem jedoch deutlich. Das Stereotyp des „Geldjuden“ entstand zunächst als innerchristliche Moralkritik an Gier und Weltlichkeit. Erst im Zuge der kommerziellen Revolution des 12. und 13. Jahrhunderts, der Auflösung ständischer Ordnungen und lokaler Krisen wurde diese Chiffre zunehmend auf reale Juden projiziert. Die Gewalt richtete sich dabei nicht gegen christliche Geldleiher, sondern gegen eine rechtlich schwache, isolierte Minderheit.

Die wiederholte Gewalt sowie die Zunahme antijüdischer christlicher Positionen führten dazu, dass sich die jüdischen Gemeinden zunehmend abgrenzten und in die eigene Gemeinschaft zurückzogen. Die einstigen Nachbarschaftsbeziehungen endeten. Begegnungen zwischen Juden und Christen reduzierten sich zunehmend auf Handels- und Arbeitsbeziehungen.

Die Pestpogrome

Eine neue Zuspitzung erreichten antijüdische Gewalt und Ausgrenzung während der Pestjahre ab 1348. Bereits Gerüchte über die herannahende Krankheit führten zu Pogromen. Juden wurden beschuldigt, Brunnen vergiftet zu haben. Rund 300 jüdische Gemeinden im Reich wurden vernichtet, etwa 60 Prozent der jüdischen Bevölkerung kamen ums Leben.

In der Folge kam es zu erneuter, jedoch stark eingeschränkter Ansiedlung. Viele Überlebende wanderten nach Osteuropa, Italien oder ins Osmanische Reich ab. Ab dem 15. Jahrhundert verschärften sich soziale und räumliche Ausgrenzungsmaßnahmen: Zwangsumsiedlungen in Judenviertel, erste Formen der Ghettoisierung und zunehmende rechtliche Sonderregelungen entsprachen dem Ordnungs- und Ausgrenzungsdenken christlicher Obrigkeiten. Gedruckte Medien und spätere reformatorische Polemik trugen zusätzlich zur Verfestigung negativer Judenbilder bei.

Rechtliche Konstruktion

Die Geschichte jüdischen Lebens im Mittelalter zeigt kein lineares Bild von stetiger Verfolgung, sondern ein Spannungsfeld zwischen Schutz, funktionaler Integration und wachsender Ausgrenzung. Antijudaistische Vorstellungen entstanden zunächst in theologischen Deutungszusammenhängen, fanden jedoch zunehmend Eingang in Rechtstexte, Konzilsbeschlüsse und herrschaftliche Ordnungsmodelle. Krisenzeiten wie Kreuzzüge, wirtschaftliche Umbrüche oder die Pest machten deutlich, wie fragil Schutzverhältnisse waren. Die rechtliche Sonderstellung, die Sicherheit versprach, konnte sich unter veränderten Bedingungen in ein Instrument sozialer Isolation und Ausbeutung verwandeln.

Weiterlesen

Rentz, Andreas: Der „Geldjude“ – Antijüdische ökonomische Stereotype im mittelalterlichen Deutschland bis zur Großen Pest. Berlin/Buston, 2024.

Cohen, Mark R.: Unter Kreuz und Halbmond. Die Juden im Mittelalter. München, 2005.

Brenner, Michael: Kleine jüdische Geschichte. München, 2008.

Toch, Michael (Hrsg.): Wirtschaftsgeschichte der mittelalterlichen Juden – Fragen und Einschätzungen. München, 2008.

Toch, Michael: Die Juden im mittelalterlichen Reich (Oldenbourg – Enzyklopädie deutscher Geschichte, Bd. 44). München, 1998/2002.